La décision prise par la municipalité de Charlottesville, dans l’État américain de Virginie, de déboulonner la statue de Robert E. Lee est à l’origine du terrifiant spectacle de néonazis défilant le mois dernier dans les rues de la ville avec des torches, scandant des slogans antisémites et exaltant la suprématie de la race blanche.
La statue du général Lee sur son cheval, le chef de l’armée confédérée et un partisan du maintien de l’esclavage dans les États sudistes lors de la guerre de Sécession, était en place depuis 1924, époque à laquelle le lynchage de citoyens noirs était fréquent. Inspirés par les événements de Charlottesville, de nombreux Britanniques se demandent aujourd’hui si la statue de l’amiral Nelson en haut de la fameuse colonne de Trafalgar Square à Londres ne devrait pas également être retirée en raison des positions clairement pro-esclavagistes du héros de la bataille navale de Trafalgar. Et il y a deux ans, des étudiants de l’université d’Oxford ont demandé le retrait de la statue du colonialiste Cecil Rhodes installée sur la façade d’un bâtiment de Oriel College, où il avait été étudiant, parce que son point de vue sur les races et le rôle de l’empire britannique est aujourd’hui jugé odieux.
Cette forme d’iconoclasme, qui repose sur l’idée que détruire une image permet de résoudre les polémiques qui lui sont associées, a toujours revêtu une dimension quasi magique. Lorsque les protestants anglais ont défié la puissance de l’Église catholique romaine au XVIe siècle, des foules déchainées ont détruit les statues de saints et d’autres objets de culte à coups de pioche et de masse. Au XVIIIe siècle, les révolutionnaires ont fait subir le même sort aux églises en France. Et l’une des manifestations la plus radicale de ces saccages s’est produite il y a un peu plus de 50 ans en Chine, lorsque les Gardes rouges ont détruit les temples bouddhistes et brûlé les livres de la doctrine confucéenne – en fait tout ce qui était ancien et traditionnel – au nom de la Révolution culturelle. Il est facile de déplorer ce genre de destruction. Des bâtiments séculaires sont réduits à néant et de grandes œuvres d’art sont perdues. L’on est tenté de croire que seules les personnes qui croient au pouvoir magique des images pourraient vouloir les anéantir. La seule façon raisonnable de traiter les monuments du passé serait de les considérer simplement comme un legs de l’histoire. Ce n’est pourtant pas si simple.
Qui pourrait défendre l’idée que les rues et les places des villes allemandes continuent à être nommées en l’honneur d’Adolf Hitler après 1945 ? Déboulonner les statues du Führer, ou des dirigeants soviétiques en Europe centrale et de l’Est après 1989 n’était sûrement pas une erreur puérile. On pourrait également affirmer que les représentations de ces dirigeants et de leurs affidés n’ont pas la même qualité artistique que les églises médiévales anglaises ou les sculptures de la dynastie Tang en Chine.
Les statues du général Lee n’ont pas vraiment plus de raisons d’être conservées pour leur valeur artistique. La question est de savoir où fixer les limites. Les personnalités historiques doivent-elles être jugées en fonction de la quantité de sang qu’elles ont sur les mains ? Ou faudrait-il définir un laps de temps adéquat ? L’on pourrait par exemple dire que les monuments honorant les criminels ayant vécu dans un passé assez récent, des monuments qui seraient encore source de souffrances pour les survivants, devraient être enlevés. Mais cette approche ne suffit pas en elle-même. L’argument en faveur du maintien d’une statue de Hitler dans un lieu public, si tant est qu’il en existe encore, ne se renforce pas au fil du temps. De nombreux citoyens du sud des États-Unis estiment que les monuments confédérés doivent être préservés en tant que rappels du passé, comme éléments d’un «héritage» commun.
Le problème est que l’histoire n’est pas neutre. Elle peut continuer à avoir des effets délétères. La manière dont nous représentons les histoires du passé et entretenons la mémoire au travers d’objets culturels est une composante essentielle de la façon dont nous nous percevons collectivement. Cette démarche nécessite un certain niveau de consensus, qui n’existe pas toujours, en particulier dans le cas de guerres civiles. Le cas de l’Allemagne d’après-guerre est sans équivoque. L’Allemagne de l’Ouest comme l’Allemagne de l’Est ont décidé de façonner leur avenir commun en opposition directe au passé nazi. Seule une frange rancunière s’accroche encore avec nostalgie à des souvenirs du Troisième Reich.
Les autorités allemandes continuent toutefois à interdire toute exposition de symboles nazis, de crainte qu’ils puissent encourager certains à répéter les heures les plus sombres de l’histoire du pays. Cette crainte est compréhensible et ne paraît pas sans fondement. Cette tentation pourrait même se renforcer à mesure que l’époque du nazisme s’efface des mémoires. L’histoire récente de la Grande-Bretagne est moins traumatisante. Les opinions de Cecil Rhodes ou de l’amiral Nelson, bien qu’assez conventionnelles à leur époque, ne sont certainement plus admissibles aujourd’hui.
Il est très peu probable que de nombreux Britanniques soient incités à défendre l’esclavage ou le rétablissement d’un empire colonial en Afrique en contemplant la statue de Nelson à Trafalgar ou celle de Rhodes à Oxford. La conjoncture dans les États du sud des États-Unis reste par contre problématique. Les perdants de la guerre de Sécession n’ont jamais vraiment accepté leur défaite. Pour de nombreux habitants des États du Sud, même si ce n’est de loin pas une majorité, la cause confédérée et ses monuments font toujours partie de leur identité collective. Si aucune personne saine d’esprit ne songeait à défendre le rétablissement de l’esclavage, la nostalgie pour le mode vie traditionnel sudiste resterait entaché de racisme. C’est pour cette raison que les statues du général Lee situées devant les palais de justice et autres bâtiments publics sont préjudiciables et que de nombreux citoyens, notamment les progressistes de ces États, souhaitent les voir enlevées.
Il n’existe pas de solution parfaite à ce problème, précisément parce qu’il ne s’agit pas seulement d’images taillées dans la pierre. Le ressentiment dans les États du Sud est d’ordre politique. Les blessures de la guerre civile américaine ne sont pas cicatrisées. Une grande partie des habitants des zones rurales de ces États est plus pauvre et moins éduquée que ceux d’autres régions des États-Unis. Ils se sentent ignorés et méprisés par les élites urbaines des côtes Est et Ouest, raison pour laquelle tant d’entre eux ont voté pour Trump. Déboulonner quelques statues ne résoudra pas ce problème et risque même d’exacerber les tensions.
In Project Syndicate
